Главная Форум

«Славянские имена»

Здравствуйте, Гость

Тур, как олицетворение солнца
(1 чел.) 1 гость
  • Страница:
  • 1

Тема: Тур, как олицетворение солнца

Тур, как олицетворение солнца 4 года, 8 мес. назад #197

  • Медведъ
  • Вне сайта
  • Администрация форума
  • Сообщений: 169
  • Значимость: 2

Западнославянский бог Радигост. Гравюра из первого печатного издания «Саксонской хроники». Год издания 1492


Тур, как олицетворение солнца


Удивительная по масштабу работа А.С. Фаминцына, в которой он соединил фольклор, мифологию и топонимику. К ней можно придраться, но она стала вехой в истории изучения мифологии славян. Приведу большой отрывок из нее, рассказывающий о солнечном боге Туре.

«Близкородственным Яриле божеством был на Руси (и несомненно также у южных и западных славян) ТУР, имя которого в первоначальном смысле означало быка, представителя бога солнца и обусловливаемого сим последним плодородия.

Русские летописи упоминают о Туровой божнице близ Киева. Что под именем божницы у нас разумелась в древности церковь или храм, видно, по замечанию Макария, из летописи (П. С. Р. Л. I, 138: II, 34 и др.) и еще яснее из известных ответов новг. еписк. Нифонта Кирику, гце читаем к концу: «А крестъ достоитъ целовати всем, кто влазитъ в божницу или церковь и евангелие целуетъ».[6] Название Турова божница находит себе аналогию в приведенных раньше наименованиях церквей и монастырей, по имени чествовавшихся в старину в данных местностях языческих богов, напр.: Перыньский или Перунский монастырь, Болотов монастырь, Никольский на Волосове монастырь и т. п. Кроме того, известны были в старину и существуют еще и в наше время многочисленные города и селения, реки, озера, под названиями: Тура (приток Тобола), Тура, Туринск, Нижне и Верхне-Туринск, Туринская, Турушево (города и селения Тобольск, губ.), Турухан (приток Енисея), Туруханск (Енисейск. губ.), Туринская (Иркут. губ.), Турьинские рудники. Турья река, Верхотурие (Пермс. губ.), Тура-тау (Уфимс. губ.), Турий (полуостр, в Бел. море), Туренск (погост Новг. губ.), Турский погост (Петербургск. губ.), Турово (Ворон. губ.), село Туровское (Костромск. губ.), Турово, Турыгино (Московск. губ.), озеро Волотур (Тульск, губ.; Афанасьев называет еще озера: Воловье, Воловье око, Турово, Тур-озеро), Туровская лесная пуща. Туров, Турья река, Турец (с. и мест. Минск. губ.). Турия (Киев. губ.), Турийск (Волынс. губ.), Туря (приток Припяти, Волынс. губ.), Турен (Варшав. губ.), Туробин (Люблинск, губ.), Турон, Турек (Калищ. губ.), Турец (Гродн. губ.), Турова гора (на которой построена Вильна), Турейка (Вилен, губ.), Туров (Минск, губ.), Тауроген = Туроген (Ковенск. губ.), Туровля (Витебс. губ.) на реке Туровке[7].

Обозревая приведенный список названий местностей, мы замечаем, что наиболее часто названия, производные от «Тур», встречаются 1) в восточной, северной и северо-восточной России, и 2) преимущественно в западных и юго-западных губерниях. Последние же местности составляют восточную и северо-восточную окраину пространной области, в которой имя Тура увековечилось в бесчисленном множестве географических названий, свидетельствующих о чрезвычайной популярности в ней этого божества. Центральную часть этой области составляют нынешние Венгрия, заключающая в себе все нынешние поселения словаков и Угорскую Русь, в старину же сплошь заселенная славянами, и Галиция, в которых встречаем следующие названия: в Венгрии — Tura (2 селен.), Stara Tura, MezöTur, Turaluka, Turan, Turany, Turbek, Mala- и Welka-Tura, Mala- и Welka-Tureczka, Turesanka, Turia, Turia Bisztra, Turiczka, Mala- и Welka-Turica, Türje, Turo, Turowka, Turony, Turopolya, Turova, Turssok, Turzowka, Thur (приток Тейсы), Horne-, Male-, Stredne-Turowcze, Thurau, Thurany, Thurdesin, Thuring, Thurocz (жупанство и река), Thurovce, Thurul, Thurzowka, Torna, Torun и др., в Галиции — Turady, Turaczowka, Nyzna- и Wysna-Tureczka, Turowka, Turska, Turylcze, Turynka, Turza (5 селен.), Turzansk, Turze, Turzez, Turzepole; кроме того, находим множество подобных же названий в Чехии и Моравии: Turas (Turzan), Turove, Turro, Turovec, Turowitz, Turovka, Tursko, Turec, Turz (Turzi), Turzany, Turice; в Прусской Силезии: Turawa, Thurze, Thurze (Велик, и Мал.), Thurzy; в Познани: Turew, Turowo, Turskow, Turze (2 селен.); в северной Германии (кроме Мекленбурга): Turoschlen, Turostowo, Turow, Turowitz, Tursnitz, Turza, Turzany, Turznitz, Turzno, Tursonka, Turzyn, Thurau, Thuorike, Thüritz, Thuren, Thurow, Thurowen (2 селен), Thurowkin, Thurowangen; в Мекленбурге: Ture (область, «terrae Thure» в акт. 1247 г.), Turinitz («villa Т.» в акт. 1216 г.), Turow (Dorff Thurow в акт. 1330 г.), Thurow (Thurowe в акт. 1343 г.), Klein-Thurow (Slavicum Turowe в акт. 1277 г.), Torgelow («Turreglaue» в акт. 1350 г.); Турингия (область, в которой тянется хребет гор Hörselberge и высшая между ними вершина, большая гора — Hörselberg). Немало подобных же имен встречаем и в южной полосе славянских земель, таковы: в Хорватии и Словении: Turan, Turanovac, Turinovo selo, Turjanski, Turopolje, Turen; в Далмации: Turini (Mali и Veliki), Turanj, Turic, Turjake; в Истрии: Turavical, Tureich; в Штирии: Turiska, Türrach при озере Turrachersee, Thurje.[8] Имя Тура звучит и в некоторых названиях немногочисленных, впрочем, местностей в Австрии, Тироли, Баварии, Швейцарии, Италии, даже достигает Франции, Испании и Великобритании. Несомненно, однако, судя по степени скученности «Турьих» местностей, центральную область поклонения Туру составляет Венгрия и Галиция (сюда же может быть причислена и Пруссия с Познанью и Силезией).

В «Слове о полку Игореве» Всеволод величается эпитетами: «яр-тур», «буй-тур». Сравнение витязей с ярым туром, в смысле воинственности, храбрости (вспомним, что Apec y Гомера называется θυρος = стремительный, буйный, ярый), встречается нередко в славянской литературе: «храбр бо бе (Роман) яко и тур»,[9] «Tu Vratislav jak tur jary skoči»[10] и т. п. Слово: ярый (буйный) и тур служили и эпитетами бога солнца (и войны) и весеннего плодородия, воспоминание о котором ныне в народной памяти сохранилось, между прочим, и под именем «Тура — удалого молодца». В честь Тура поются весенние песни, по уверению Снегирева, в местах, прежде заселенных народом Мерею, а именно на протяжении от Ростова и Переяславля-Залесского, до Нижнего Новгорода.[11] В Костромской губ. поется следующая весенняя, «семицкая» песня:

Ой Тур, молодец удалой!
Он из города большого,
Вызывал красну девицу
С ним на травке побороться,
Ой, Дид-Ладо! побороться и т.д.
[12]

В этом вызове Туром красной девицы — «на травке побороться» несомненно проявляется похотливая природа весеннего бога. В Галиции Туpицы, стоящие в близком отношении к Туру, празднуются в начале мая, соответствуя «семику» великоруссов.[13] В львовском номоканоне XVII века упоминаются, в числе языческих игрищ, Т у p ы.[14] «О Туpах… вы попове уимаете детей своих», — говорится в одном из поучений XVI века.[15] У западных словаков один из важнейших весенних праздников — Троицын день — носит название Letnice или Тuriсе.[16] На праздниках, в которых чествовалось весеннее солнце, оно почиталось под именем, а иногда даже в образе тура или быка (действительного или ряженого). Вспомним, что у греков Дионис, который, с одной стороны, как божество солнца, с другой — как представитель похоти, плодородия и растительной силы земли, имел, как Римский Liber и Русский Ярило, символом — фаллос, иногда не только назывался быком, т. е. туром, но даже изображался в виде быка.[17] Символом Марса, между прочим, также служил и бык. Толпа Самнитов, отправляясь на юг для основания колонии, по словам древней легенды, шествовала с быком во главе. В честь сего последнего, считавшегося проводником, ниспосланным Марсом, основанный переселенцами город получил название Bovianum (соответствующее славянскому — Волынь, также: Тура, Туров, Турец и т. п.).

На Руси празднование Тура весною ныне оставило только незначительные следы, именно в Костромской губернии, где поется вышеприведенная песня о «Type — удалом молодце». Замечательно, что в Костромской же губ., в селе Туровском, близ Галича, в 1836 г. найден небольшой идол, вылитый из красной меди. По преданию, на горе над Галицким озером существовало капище Турово.[18] Тура чествовали в России не только весною, но и зимою, на это прямо указывает свидетельство Гизеля, который, описывая праздник Коляды (т. е. рождественский), прибавляет: «К сему на тех же своих законопротивных сборищах и некоего Тура сатану и прочие богомерзкия скареды премышляюще вспоминают».[19] Во все святые вечера (т. е. святки), говорит Чулков, начиная от Рождества до Крещения, в честь тех же идолов Коляды и Тура, поют так называемые подблюдные песни, делают игрища, наряжаются в хари и т. д.[20] В Малой и Галицкой Руси на рождество и в новый год водят по селу бычка-полазника и произносят при этом поздравления и добрые пожелания. На новый год ходят около Днестра с быком, припевая: «Ой Type! Type! небоже — Ой обернися тай поклонися», и также высказывают при этом всякие добрые пожеления хозяину дома.[21] Итак, мы имеем положительные сведения о чествовании в России Тура на святках и о призывании имени его весною, во время празднования Семика, т. е. на неделе Всех Святых, называемой семицкой и совпадающей со временем, когда на западе отправляются «Туры» или «Турицы».

* * *

Значение бога Тура может быть, впрочем, окончательно разъяснено только посредством сравнения уцелевших до нашего времени, хотя и скудных, традиций о его культе у разных славянских народов. О почитании Тура балтийскими славянами заключаем по найденным в земле Редарей маленьким изображениям быков, служившим, вероятно, в качестве идолов.[22] Кроме того, бычья голова, изображенная на груди истукана Радегаста у бодричей и признававшаяся за народный герб (и ныне бычья голова составляет одну из важнейших частей мекленбургского герба), несомненно имела в народном сознании важное религиозное значение. В пользу того же предположения говорят и приведенные выше многочисленные на Балтийском поморий названия «Турьих» мест, в том числе и целая «Турья Земля» (Terra Thure).

Название праздника «Туры» или «Турицы» у галичан и словаков, даже независимо от многочисленных географических названий, произведенных от имени Тур, в занимаемых теми и другими местностях, свидетельствует о почитании Тура как божества. Вышеприведенное запрещение принимать участие в этих праздниках и причисление их к празднествам языческим, подтверждают то же. Название местности Turbek (в Венгрии) позволяет угадывать в нем «Тура бога» (Ср. выше Trzybek = Třibog, Dassebek = Дажьбог).

У сербов существует предание о ратном (т. е. соответствующем Аресу, Марсу, Яровиту) боге Type.[23] По словам старинного русского азбуковника (по спис. XVI и XVII в.), Турас значит март, т. е. Марсов месяц. Воинственный, ярый, буйный характер Тура доказывается и тем, что имя его Яр-Тур, Буй-Тур, как было замечено выше, нередко служило эпитетом храбрых, доблестных воевод и князей. В святочном маскарадном шествии, обычном в Дубровнике (в Далмации), важную роль играет фигура, называемая «Тура» или «Турица». Аппендини, писавший о ней в 1802 г., сравнивает ее с Марсом.[24] Обычай этот заключается в следующем: в течение всего времени от Сретения до Великого поста, в каждый праздник, ходят маскарадным шествием, состоящим из трех лиц: Чороjе, Вилы и Турицы, причем, однако, Турица изображает не корову, как можно было бы ожидать, а коня — символ быстроты солнца: у нее лошадиная голова.[25] В этом отношении описанное маскарадное шествие совпадает, вероятно, с вышеупомянутым русским обычаем водить «кобылку» на святках. По поводу «Турицы», я должен сказать то же, что заметил выше о русской маскарадной «кобылке». Турица относится к Туру-солнцу, как «русалка» (= хръсалка) к коню (хръсу) — солнцу; «Турица», вероятно, служила представительницей не самого солнца, а солнцевой сестры (небесной девы), в честь которой повсеместно отправляется большое сельское весеннее торжество, именуемое в Галиции и у западных словаков — «Турицы», а у большинства прочих славян — «Русалья» (= Хръсалья), у великоруссов — Семик. Я вскоре возвращусь к вопросу о солнцевой сестре. Во всяком случае, однако, и теперь уже вышеупомянутое изображение Турицы с лошадиной головой позволяет сделать заключение о характере в народном сознании сербо-хорватов и самого Тура. Последний, очевидно, уподобляется коню, главному зооморфическому представителю солнца, и служит олицетворением не только силы и ярости, но и быстроты возрождающегося весеннего солнца, что, в свою очередь, объясняет вышеуказанное значение в областных наших говорах слов: туровый, туркий (=скорый, поспешный) и пр. «Турнца» с конской головой позволяет предполагать и представление самого Тура в образе солнцева коня-тура. Такое понимание божества Тура славянами и на Балтийском помории обнаруживается в названиях двух селений в Шлезвиге, граничащем с землею, где некогда жили Вагры. Селения эти называются Horsbyk и Horsbüll, т. е. буквально «Конь-бык» или «Конь-тур».

Тур олицетворяет собой и свет возрождающегося на Коляду солнца. Это выражается в колядках мало- и галицко-русских и близко сходных с ними польских, ще речь идет о «чудном» или «дивном», «многорогом или златорогом», т. е. сияющем, звере туре, или туре-олене.

Из галицко-русской колядки:

Ой шумью, шумью (говорит дубрава), бо в собе чую,
Бо в собе чую дивное зверя,
Дивное зверя Тура-оленя,
Шо на головце девять рожечков,
А на десятом терем збудован...
[26]

Из польской колядки: («Хозяйка взглянула на поле»)

J zobaczyłi źwiérza tura,
Zwiérza tura, со złote rozki ma.
[27]

И увидела зверя тура,
Зверя тура, имеющего золотые рога.


В сербской колядке св. Петр изображается едущим «на jeлeнy (олене) златорогу и парогу» (т. е. сугуборогом, многорогом).[28]

Что в данных случаях золотые рога действительно имеют значение света или солнечных лучей, доказывается наглядно нижеследующим отрывком из великорусской свадебной песни, где речь идет о таком же златорогом или белом олене, освещающем весь двор своими рогами:

В тех ли лугах ходит олень,
Ходит олень—золотые рога.
Тут ишел пришел Андрей господин,
Встречю ему белой олень...


(Олень говорит)

Станешь жениться, я на свадьбу приду,
Золотые рога я с собой принесу,
Золотыми рогами весь двор освещу.
[29]

То же самое подтверждается и сербской песней:

Што ce cиja кpaj горе зелене:
Да л’je сунце, дал’jе мjесечина?
Нит’je сунце, нит’je мjесечина,
Beћ два златна рога од jелене
[30]

Что блестит у зеленого леса:
Солнце это, или месяц?
Это не солнце, это не месяц,
А два золотые рога оленя.


Такое же значение следует приписывать вышеупомянутому чествованию Тура на святках или накануне нового года, в Великой, Малой и Галицкой Руси, также в Польше, где рождественские колядники ходили в старину, местами с набитой волчьей шкурой, местами же с «Туром». Замечу, что в святочных маскарадах и в Червонной Руси ходила фигура, именовавшаяся «Туром».[31] Обычай вводить в хату настоящего быка, в первый день рождества, соблюдается, кроме Поднестровья, еще в Сербии, в Старом Влахе.[32] В Болгарии существует предание о совершавшихся в старину жертвоприношениях богу Торку.[33] Мы видели (прим. 3), что Тур фигурирует у румын в святочных маскарадах под именем «Турка». Ввиду этого, естественно сделать предложение, что под именем Торка у болгар понимался Тур, солнечный бог, почитавшийся, как мы видели, повсеместно в среде славян.

Наконец, похотливая природа Тура, как олицетворения обусловливаемой в природе припекающею силою солнца похоти и плодородия, выражается наглядно в вышеприведенной семицкой песне о «Type — удалом молодце», вызывающем девицу «на травке побороться»; песня эта поется в Великой Руси в праздник «Семика», т. е. в то самое время, когда на западе празднуются «Туры» и «Турицы», а на юге (также в восточной части области, занимаемой словаками, и в Белой и Малой Руси) — «Русалия».

* * *

Авсень же, как тотчас увидим, ныне есть не что иное, как святочный (точнее новогодний) козел (или коза), представитель возрождающегося весеннего солнца, подателя плодородия: его водят по селу на святках, подобно тому, как в древние времена водили козла при чествовании Диониса. Козел в торжестве в честь Диониса носил на себе виноград и смоквы, наши же новогодние «посыпальщики», ныне обыкновенно являющиеся уже без козла, приносят и рассыпают по полу хаты хлебные зерна. Впрочем, в Малой Руси иногда еще один из посыпальщиков бывает наряжен козой. Овсень, по словам святочных песен, ходит, гуляет по веселым теремам, он торжественно въезжает вместе с новым годом:

Ой Овсень! Ой Овсеиь!
Походи, погуляй
По святым вечерам, По веселым теремам.
Ой Овсень! Ой Овсеиь!
Посмотри, погляди, Ты взойди, посети
К Филимону на двор...


В другой песне:

...Бояре,
Сосну срубили,
Дощечки пилили,
Мосточки мостили,
Сукном устилали,
Гвоздьми убивали.
Ой Овсень! Ой Овсень!
Кому ж, кому ехать
По тому мосточку?
Ехать там Овсеню
Да новому году
.[34]

В Рязанской губернии хозяин дома, услышав под окном, накануне нового года, голоса колядовщиков, поющих «авсеневые» песни, открывает окно и приглашает их в дом следующими словами: «Милости просим, милости просим, мы ради Овсеню, гостю жданому».[35]

Во Владимирской губ. накануне нового года поют:

Ой Овсень, ой Овсень!
— Чего козел хочет? «Долотичка ищет».
— На что ему додотичко?
«Косу долбити» и т. д...
[36]

* * *

В основе Авсеня, как и Тура, представителя весеннего плодородия, лежит солнечная природа. По отношению к Авсеню или Усеню это подтверждается его именем, которое представляет близкое, очевидное родство с древнеиталийским, собственно сабинским, названием солнца — Ausel (этрусс. Usil)[37] , с изменением только окнчания l на нь. В средней полосе России, где овес составляет один из наиболее распространенных хлебов, новогодние посыпальщики преимущественно рассыпают овес по хатам, — вероятно, в связи с этим обычаем и воспеваемый при этом Авсень в устах народа превратился в Овсеня; форма этого названия представляет разительную аналогию с именем полевого житного духа — белорусского Жыценя или Житеня. Овсень в таком случае получает как бы значение «овсяного духа» или «демона», как жыцень — дух житный.

* * *

Вождение и чествование Тура (быка) на святках, на маслянице и в течение весны, и Авсеня (олицетворяемого в образе козла и козы) на святках, именно накануне нового года, имеет, как видно, один и тот же смысл: как представители возрождающегося солнца и связанного с его возрождением пробуждения природы, бык и козел (коза) являются в дом при наступлении нового года, празднование которого, до введения юлианского календаря, совпадало с началом весны, впоследствии же перенесено было на 1-е января. Входя в дом, вожаки Тура и Авсеня, от имени сих последних, высказывают хозяину дома всякие добрые пожелания. После всего сказанного ясно, что святочный Авсень (Усень), святочный бычок — Тур, святочный «Тур сатана», святочный и масляничный польский и червонно-русский «Тур», весенний «Тур молодец удалой», Тур, в связи с которым находится название весеннего праздника «Тура» и «Турицы», и Ярило, бог весеннего солнца у белоруссов и бог похоти и плодородия у великоруссов (ср. Несторов Сим Ерыл, стр. 234), Ярило, виновник праздника «Ярила» и «Ярилины», Ярило, чествуемый перед началом или вообще около времени Петрова поста (т. е. в конце весны), — суть лишь разные наименования или эпитеты одного, именно солнечного, бога, с торжеством и радостью встречаемого в новый год или при начале весны, высоко восхваляемого и чествуемого в течение весны и, местами, с воплями и рыданиями погребаемого в конце весны, — бога, сходного по характеру своему с древнегреческим Дионисом, родственным ему Приапом, с древне-италийскими Марсом и Либером.

* * *

Лад сближается и с Туром. Припев в песне о Type «удалом молодце», приведенной выше, в одном из вариантов своих отождествляет оба божества: «Ой, Тур, Дид Ладо!» Здесь Тур прямо называется «великим Ладом». Кроме того, вспомним, что, по свидетельству старинного «Русского азбуковника», март месяц назывался Турас; а май — месяц, преимущественно посвященный на Руси Ладу и Ладе, а у древних италийцев соответствующим им божествам — Maius и Maia, у малоруссов иногда называется Ярец.[38] Май месяц, как мы видели выше, называется у словинов Risalček (русальным). Это сближение и сплетение в народном языке названий Тур, Лад, Ярило (ярец), Хоре (в лице хръсалки и отправляемых в честь ее «русалий», во время «русального» месяца или «ярця») показывает, что все они служат к обозначению различных сторон одного светлого, благодетельного, плодоносного божества, все представляют эпитеты одного бога солнца, осветителя, согревателя, плододавца, представителя похоти и плодородия, любви и брака, а вместе с тем и согласия и веселья. Древнесербское предание говорит о Type как о ратном боге, т. е. сходном с Mapсом. Замечательно, что точно так же Длугош признает Ляда (Lyadam) за бога войны, Странский и Стредовский переводят имя Ладоня (Ladoň), бога мораван и чехов, именем Марс.[39]»

В дополнение к приведенным А.С. Фаминцыным топонимам можно указать еще на такие, как Турат — озеро в Октябрьском районе Челябинской области, Тургаяк — озеро в Аргаяшском районе Челябинской области около д. Уразбаевой, Тургояк — озеро в Челябинской области., в 2 км севернее ж-д станции Тургояк.(2) А так же следующий топонимический ряд: Байтур, Байтурово, Балатур, Балятар, Баштур, Белатор, Белетар, Белетур, Белетур-Елга, Белятар, Белятур, Буйтур, Касатур, Саратур, Селятур, Сератур, Силитур, Силитуртау, Силитур-Тау, Силятур, Сиратур, Тораташ, Торна, Турат, Туратау, Тура-Тау, Тураташ, Тура-Таш, Турачи, Тургайак, Тургаяк, Тургояк, Турнак, Турново, Турсагаза, Турхай, Турхан.


Источник: Род фамилии Татур


Смотрите также:

Рогатые Боги
Смотри дерево по плодам, а человека по делам
  • Страница:
  • 1
Время создания страницы: 0.42 секунд